路人书

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第9章（第1页）

其实大多数宗教，都把理想放在死后的世界，希望在那里得到最圆满的解决，可是问题在于那只是一种信念的开垦，缺乏客观实证的支持，有时连哲学性或理性的满足，亦不能给予想在其中寻求归宿的人。

道家便特别一点，他追求的不是死而是生。整个道家的金仙大法，首先是要打通任督二脉，回复在母体内脂儿通过脐带吸收先天养分的状态，所谓返本归元，由后天囚复先天，直至结下仙胎，最后白日飞升。

所以无论生或死，所有宗教都将希望放在生前或死后，利用这有限的一生，作为进入永恒的踏脚石，成怫成仙成圣。

生死之间是否真的如此可畏，那又难说得很。或者生命只是一个奇异的游戏，当然，每个游戏也有一定的规则，否则不玩也罢，而生命这游戏最重要的一条黄金定律，就是我们被剥夺了知道“生死之外”的权利，于是我等凡人战战兢兢，一是做缩头乌龟，一是精进励行，以出其外。

更令人惊怖的是命运存在的可能性，那更令我们的无力感大大增强。希望生命只是一个剧本，而这剧本的编写人正是我们自己每一个人，戏一上演，生命开锣，我们全面投入，忘情地饰演早先为自己定下的角式，忠好贤愚、帝王将相，到死亡来临，剧终人散，想起以前种种，笑得腰也直不起来，假如那时我们还有腰的话。

“生”或者是一个梦的死去，而“死”却是另一个梦的醒转。

一场大梦

存在主义者这样去比喻生命。

他们说生命就像你在一个完全陌生的国度里，半夜里惊醒过来，发觉手脚都遭人绑个结实，茫然不知身在何处，也不知自己是谁，要到哪里去。

生命确有一种梦幻般的特质，有些时候我们会扪心自问，究竟现在是否在作善梦。

庄子梦到自己变成了蝴蝶，醒来问自己：究竟是我梦到了蝴蝶，还是蝴蝶梦到了我。

庄周晓梦迷蝴蝶，正说明了人生若梦的奇怪感觉。

玄学大师高捷夫道：“每一个人都不知自己在做甚么，他们只在作其春秋大梦。”

高捷夫说的并非一个比喻，而奇書（网！&收集整理是他真的认为当人在说话时，他真的并不知自己正在说话。

试试当你说话时，同时清楚地留意着那个正在说话的“自己”，知道自己在说、在听、在感受。高捷夫说，只有当你意识到那正在行、住、坐、卧的“你”时，你才能从这个“清醒的梦”中醒过来。

佛家叫这做“内明”，佛正是“醒觉”的意思。

否则人生只是大梦一场。

坐井观天

人一出生，便注定了坐并观天的命运。

无论贤愚不肖、帝王将相、贩夫走卒，无一不是感官的奴隶。

感官是眼、耳、鼻、舌、身、意。

我们的眼，只能分辨彩虹里的颜色、它们的组合和不同明度，光谱外的颜色只能称紫外光和红外光。

我们的耳，只能听某一波段的声音，唤狗的哨子便是我们听觉之外的声音。

舌头只能尝甜酸苦辣四种味道，每一种感官，莫不有其天生的限制。

那造成了人类独有和完全主观的世界，我们的井。

时间只是单程火车，有去无回。有的只是现在这一点，过去成为回忆，将来茫不可测。

不知从何而来，往何而去，忽然闲来到这个生命之井里。在这并里，有人埋首并内的污水里，以为那就是全世界；也有人得意洋洋，做视并境，以为那是全世界；也有人仰视可望不可及的井外之天，以为那就是全宇窗。

当然，也有人要跳出井外，据说有人曾跳了出去，他们的名字叫释迦？老子？可惜他们从来没有跳回来，告诉我们外面的天地是怎么样。是否值得尝试去跳？

糖衣

世界上大多数具有悠久历史的宗教，她们中心的精粹，都具有玄之又玄的永恒意义，代表了有限的生命，追求无限存在的“困兽之斗”。

佛教如是、道家、天主教、回教亦莫不如是。

可是为了适合大众的需求，一个宗教为了顺应大势，却无法不披上可日的糖衣。

以佛教为例，释迦正是个反传统的改革者，将求之于神的“外求”，收归于“觉己”的悟求，但发展下去，却无法不将印度其他宗教如印度教的经诵、符咒、求神作福收人教内，使信者能“直接”从宗教中获益，佛陀纯粹形而上的哲学和精神历程，变成繁琐不堪，求神拜怫的仪式。正如天主教的天堂地狱，使习惯了赏与罚的世人得其所哉，信者有利，不信者无利，简明易行。

就像威尔斯笔下的《隐身人》。当他隐身时，必须全身赤裸，才能发挥隐形的威力。可是别人看不见也不明白，唯有让隐身人穿上衣服，于是大家

恍然大悟，噢！这个就是隐身人，但他们看见的只是衣服，却以为那就是隐

身人，而宗教的精粹，正有隐身人的特性，那玄妙难以看见的特性，可惜大

多数人着眼的仍是那身应该不存在的外衣，那可口的糖衣。

轮回

在人的经验里，这世界是由大大小小的循环所组成，日往月来，春夏秋冬、生老病死，来而复始，去而复来，所以生老病死后，再来另一个的生老病死，是最自然不过的想法。

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