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第104章（第1页）

但是专门杀自己的念头，这个是消极的，所以要&ldo;以礼为翼&rdo;。&ldo;礼&rdo;的道理，现在很难解释了，它所包括的意义很多。大家晓得中国文化有一部最根本的书籍《礼记》，《礼记》包括了三体：《周礼》《仪礼》《礼记》，《周礼》等与中国几千年来的政治哲学的法典，是中华民族的大宪法，几千年来的政治措施都是以《周礼》为根据。《仪礼》是讲礼貌礼节，相当于现代社会的秩序，生活的艺术等等。《礼记》就包含更多的内容了，可以说诸子百家，所有的思想都出自《礼记》。譬如《大学》《中庸》等，都是《礼记》中的一章，后人把他们抽出来，另外变成一本专着。普通一般人都认为，《礼记》只是谈礼节的书而已，其实礼节只是其中的一项代表。什么叫做&ldo;礼&rdo;?并不一定是要你只管叩头礼拜的那种表面行为，所以我们解释&ldo;礼&rdo;，勉强的说，就是中国文化的精神。但是这个说法不一定对。古人解释&ldo;礼者，理也&rdo;。&ldo;礼&rdo;就是道理，换句话说，它包括一切文化的原则，如果用比较流行比较漂亮的名词来讲，用新的观念来讲，&ldo;礼&rdo;就是哲学。这个哲学不是西方的那个哲学，这个哲学是借用的。那么，&ldo;礼&rdo;是讲什么呢?&ldo;礼&rdo;的真正精神是以道德为体。中国历代政治哲学最高的原则，是讲礼治而不用法治，礼治着重在于全民文化的教育，&ldo;礼&rdo;的不够，道德教育的不够，只好用法治，用法治就是&ldo;以刑为体&rdo;。

&ldo;以刑为体，以礼为翼&rdo;，这两句的意思合起来就是，光是自己管理得很严重是不够的，必须要了解&ldo;礼&rdo;的精神。&ldo;礼&rdo;的精神就是《礼记》开头的第一句话：&ldo;勿不敬，俨若思。&rdo;这六个字很难讲，这是中国文化的根本。这是讲一个人的修养做到了，随时随地的没有杂念，没有恶念，没有妄念，自己无论何时何地都抱着虔诚恭敬的态度，处理事情，待人接物，不管做生意也好，读书也好，随时对自己都很严谨，很自敬，不荒腔走板。他的形态是&ldo;俨若思&rdo;，&ldo;俨&rdo;是形容词，非常自尊自重，非常严正、恭敬的管理自己。看起来他好象在想什么东西一样，但实际上没有想，因为他在&ldo;敬&rdo;的状态，这就是后人所讲的，随时在入定的状态。人的心境做到了永远在定中，在清静无为的状态砂锅内，根本不需要自己管理自己，就不需要象刑法一样来管理这个念头，这个念头随时清静了，所以说，光是&ldo;以刑为体&rdo;还不够，还必须&ldo;以礼为翼&rdo;，以真正的定慧精神辅助自己，然后处事之道。

&ldo;以知为时，&rdo;&ldo;知&rdo;同智，智能的成就，可以引用孔子在《易经。系辞》中所讲的&ldo;进退存亡之机&rdo;来解释，一个人，天下大事也好，个人做事也罢，要了解自己什么时候该进一步，什么时候该退一步，随时随地知道自处之道。&ldo;以德为循&rdo;，随时在道德的行为上，自己知道人生的一个方向，一个路径。

这四点从个人道德修养来讲是如此。为什么这四点要反复说明?因为在几千年的帝王政治上，真正在历史上光辉的时代，如汉朝的&ldo;文景之治&rdo;，唐朝的&ldo;贞观之治&rdo;，清朝的&ldo;康干盛世&rdo;等，这些时代帝王的思想都是内用道家的黄老之学，尤其注重老子。实际上，老子是做招牌的，用的都是庄子，因为庄子相当于儒家的孟子，老子相当于儒家的孔子。尤其是汉文帝，汉景帝父子两代，大家都知道&ldo;外示儒术，内用黄老&rdo;。在近百年中，许多著作，注意不是全体的著作，在讲到黄老之治，以老子为根本，而老子又主张&ldo;无为&rdo;，因此就认为这些了不起的帝王是&ldo;无为之治&rdo;，那他们怎么解释&ldo;无为&rdo;呢?当皇帝什么都不管即&ldo;无为&rdo;，既然什么都不管，那又管什么呢?难道只管吃饭吗?这样解释&ldo;无为&rdo;，真是莫名其妙。其实，汉唐&ldo;内用黄老&rdo;的用法，就是庄子这一段，这是他的精华所在。我们要了解，老子所讲的&ldo;吾有三宝，曰慈，曰俭，曰不敢为天下先&rdo;的道理。&ldo;三宝&rdo;这个名词是老子先提出来的，后来佛家讲佛法僧三宝。老子讲的这&ldo;三宝&rdo;，是老子做人做事的三个秘诀，小至于个人，大到天下国家都一样，&ldo;曰慈&rdo;，儒家解释为仁爱;&ldo;曰俭&rdo;，它不仅是指省钱，还包括了省精神，和一件事情的简单化，简单明了就办好了一件事，这是俭的道理;&ldo;曰不敢为天下先&rdo;，这是讲永远跟在人家后棉吗?不是，它指万事不要突出，因势利导的意思。不因势利导永远也做不好事，譬如山洪暴发，挡是挡不住的，一定要去挡，出的问题更大。如要挽救的话，就估计山洪的力量到什么时候，什么地方衰微下去，现到那衰微的下游，稍稍一引导，顺着水势一带，就引进了河川渠川。这是因势利导，中间应用起来方法当然很多。这也是后世太极拳&ldo;四两拨千斤&rdo;的原理，也是兵法上讲的&ldo;以弱胜强，以寡击众。&rdo;这些都是老子无为之道中，&ldo;不敢为天下先&rdo;的道理里面变化出来的。无为之道是对做领导人讲的，但领导人做不做事呢?国家大事，一切都付之于法治，&ldo;以刑为体&rdo;。法治的精神并不一定是讲法律，用现在观念讲就是一切归之于制度化，有一个良好的制度。等于说上面的领导人手指头动一动，下面就跟着正常动起来了。所以省力少，成事多。这是&ldo;无为&rdo;的道理。注意，我们看到&ldo;刑&rdo;字，不要完全归之于法律，这就要了解历史了，完全依赖法律，在我们历史经验上很多，结果天下大乱。如果相反的，不重法治，天下也大乱，这就是运用之妙了，很难掌握。事实上，在历史鼎盛的时代如汉唐，真正的引用就是庄子这一段，还包括了《外篇》《杂篇》所有的东西。

对于这一段，在我们文化史上还有一个东西必须了解。我们都知道，中国法家的学说出自道家。法家是非常残酷的，尤其历史上记载的，法家用法治世，太严格了，就变成一个非常残酷的时代。所以在中国历史上完全讲法治的人，在司马迁的《史记》中，专门归于《酷吏》的传记中。我们看了这些非常残酷的酷吏，就会产生一个问题，道家是讲道德，将慈悲，讲清静无为的，为什么会发生这么严重的偏差呢?我们知道，一个修道人，一定非常注重道德，因为注重道德，就会对人对己的要求非常严格，这个严格的结果就是法治的精神。譬如佛家的戒律，本来我们学佛很解脱，头发也剃了，衣服也换了，一切都放下不要了，本来很自在，但是真出了家，反而不自在了，为什么?因为必须要守住戒律。戒律是一个道德的规范，对自己要求管理得很严格，就产生了法家的精神。所以法家在中国文化思想上，它就是戒律，是对整个社会，对全民的戒律，用之太过就变成酷刑了，用之适当才好。所以法家自适最重要。

所以庄子提出了&ldo;以刑为体，以礼为翼&rdo;，那么光&ldo;以刑为体&rdo;行不行?不行，还必须&ldo;以礼为翼&rdo;，因此儒家有两句话，孔子讲的很彻底：&ldo;徒善不足以为敬，徒法不足以自刑&rdo;。光讲道德，劝人为善，那可以做宗教，宗教就是如此，宗教家认为，宗教推行了，天下就可以太平了。这个理想很高，实际上做不到的，&ldo;徒善&rdo;会搞得一塌糊涂，所以辅助必须要有法治。如果光信赖法治，&ldo;徒法不足以自刑&rdo;，路也会走不通。我们懂了孔子这句话的思想，对于&ldo;庄子&rdo;&ldo;以刑为体，以礼为翼&rdo;的道理，就知道儒家道家完全是一样。

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