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第74章（第1页）

这个时候要观「如我此病，非真非有」，这怎么说呢?病的时候确定是真的，痛就是痛，难过就是难过。但你要晓得那个病痛非真非有，你要能观察自己的心理，不去配合这个感觉，那要真功夫的，完全要在病中去体会。你不去配合这个感受，那个感受就站不住了。虽然站不住了，你还是在病中，但可以马上做个测验，假如你原来在发高烧，你能够拿开这受阴的感受，那个体温立刻就降下来。现在医学研究也说，病只有三分，你的心理观念加上了，就变成十分。所以你要观察自己这个病不是真的，是四大假合不调和来的，是空的。这是讲菩萨境界，众生呢?「众生病亦非真非有。」都一样的，很平等。

解脱的功夫在作观，要仔细观察自己身心的状况，这是一念来的，这一念解脱，病痛就减轻了。这是第一种作观的方法。第二种作观的方法，如果平常修密宗净土的，把别的境界，佛的境界能够用第六意识观得起来，这个病痛就减轻了，受阴减轻了。所以这个观有两重意义，一是真正的观察，一是作观想。

「作是观时，于诸众生，若起爱见大悲，即应舍离。」菩萨同众生一样会生病，但是菩萨生病的境界不同，菩萨病的时候要放掉大悲心。念念有大悲心在，这个同凡夫的爱见，是同一力量。这个话好像很矛盾，学佛的人本来应该先培养大悲心，但慈悲过度就是爱见，不得解脱。所以菩萨过度的慈悲，而不真解脱观念，慈悲就成了菩萨境界的病。要能够解脱，才能够起大悲心。当然，这是菩萨境界，不是凡夫境界。凡夫境界中，这个大悲心是爱见的根本。

什么是爱见?众生对三界里每样东西都喜欢，都不肯放。学佛修道人的爱见心理，比任何人都严重，我们为什么学佛修道?因为我们贪恋这个生命，想修到不生不灭。对不对?坦白检讨自己，是不是想修到比一般人好?实际上这就是爱见心的根本。这个爱不只是对名利对物质世界的留恋而已，对道业上贪着这一念的心理就是爱。爱形成了见，古人把爱与见连合起来，产生一个佛学名词叫爱见，见就是观念，爱见就是爱的观念。功夫越好的人爱见越深，认为只有打坐才是道，其它事情都在扰乱我修道，所以什么都不管。他的爱见堕落在禅定，堕落在清净面。清净面就是菩萨的爱见。

爱见不能解脱，是病痛的根本，一切病痛从爱见生。十念法中的念死，是第一个修行解脱法门，随时知道一切「有命咸归死」，就不会有爱见的贪恋，不会以为学佛可以留到不死。有人问我，为什么他的祖父长年念佛吃素，结果还得了癌症死了。他讲得好像有无比的怨恨。我反问他，学了佛就可以不死吗?学了佛就可以不生癌症吗?不可能的。得癌症只是死亡的方式之一，别的死亡方式还很多呢!

「所以者何?菩萨断除客尘烦恼而起大悲，爱见悲者，则于生死有疲厌心。若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。」《维摩诘经》所讲的爱见，第一个是指修道的人而讲，我们懂了《维摩诘经》再自我反省，就晓得自己所谓学道都不是正见，都想求得长生不老，几乎没有例外，因为众生业力根本的这个爱见不能脱。所以维摩居士同我们讲，大乘菩萨道为了断除客尘烦恼，因此而起大悲心。这话怎么讲呢?众生身心所受的痛苦，是因为客尘烦恼而起的。「客尘烦恼」在中文的经典里，首先是见于《维摩诘经》，是鸠摩罗什法师翻译的创作，在后人的文学作品中被大量引用。这个名词，后来也被《楞严经》惯用。我们心理上的思想来来往往是不停的，因此被比方成过客。好像客人进进出出你家里，但是他毕竟不是主人，他不停留的。所以妄念叫作客尘，它引起的不是痛苦，而是烦恼。我们往往把烦恼当成是痛苦，烦恼是使你很烦，苦恼，并不是痛苦。生病时发高烧难过，那是痛苦，是苦受，不是烦恼。我们平常的心理状态，只有烦恼没有痛苦，烦恼是因为妄想而来，是表面的这一层。

所以菩萨的修持，是为了断除一切众生的客尘烦恼，为什么要断除它?因为众生自己不认识这个妄想是客尘，它不停留的，你用不着怕它，它爱怎么想就怎么想，你也留不住它，想过了它就跑掉了。这客尘是引起你的烦恼，你如果认清楚这一点，一笑置之，它就不会给你烦恼了，但是众生不知道，所以菩萨悲悯众生，起大悲心。「天下本无事，庸人自扰之」，就是这两句话。但是大悲心起了之后，我们学佛的人的通病也犯了，因为最大的烦恼就是客尘烦恼不能停止，既悲痛众生，也悲痛自己的烦恼不停，因此产生一个反作用的心理，就讨厌这个生命。就是「爱见悲者，则于生死有疲厌心。」所有学佛的人都会陷入这个观念。尤其学禅宗的人，抓住「以无念为宗」的鸡毛当令箭，以为打起坐来，什么思想都没有就是道。当你有了清净的爱见，落在这样错误的见解中，对于生死就有疲劳、厌恶的心理。常听到学佛的人讲，只要悟道了，下一生再也不到这个世界来了。或者说，这个世界可恶极了，我死了只要往生西方极乐世界。这是学佛人的通论，都是逃避，是错误的心理，不是佛法的正见。

菩萨于生死是没有疲厌心的，「若能离此，无有疲厌」，这才是真解脱。对生死不感觉到可怕，不感觉到疲劳，不感觉到厌倦。「在在所生，不为爱见之所覆也」，十方世界，六道轮回，任意寄居，都可以往生，都去作客，都敢去。这就是菩萨的解脱，大乘佛法的境界，智悲双运，智不住三有，悲不入涅盘。诸佛菩萨永远是再来人，真得了涅盘的人，生生世世永远在这个世界，永远在三有中救助一切众生。「爱见悲者，则于生死有疲厌心」是小乘。缚与解缚

「所生无缚，能为众生说法解缚。」真正悟了道的人，生而无生，在十方世界，六道轮回，任意寄居，但是永远在解脱境界中，随时来去自由，没有束缚。因此才有资格为众生说解脱法门。一切佛法告诉我们的方法，就是如何得解脱，不被爱见烦恼所困住，如此而已。

「如佛所说，若自有缚，能解彼缚，无有是处。」这里引用佛的话，佛在好多经典都说过的，如《华严经》《大般若经》，至于论上就更多了。换句话说，这也是个戒律。善知识如果自己没有得解脱，他说法能解脱别人的爱见烦恼是不可能的。真正说法的人，必须念念发心求证佛法，自己证到解脱的境界，才能为众生说解脱的佛法。

「若自无缚，能解彼缚，斯有是处。」这是佛的戒律，自己得了解脱，然后说法，为众生说解脱的法门，这个才是对的。

「是故菩萨不应起缚。」所以学大乘菩萨道的人，说任何一种法门，不应该使众生加一条绳子。一切法门都是使众生得解脱，怎么求得解脱就是我们要学的地方。假使任何佛法不能得到解脱，正法都变成魔法了。

「何谓缚?何谓解?」现在维摩居士要告诉我们，什么是被客尘烦恼所束缚，怎么样去解脱。

「贪着禅味，是菩萨缚。以方便生，是菩萨解。」在座许多做功夫的老朋友要注意了!一天到晚贪着打坐，一层一层功夫，气脉通了，又看到光了，又看到各种境界，都在禅定里玩弄。你任何的境界，在禅宗大德看来都是「光影门头」。什么光影?那都是你心光所变化的，唯心所造的，都是你第八阿赖耶识心理的投影，不是真实的境界。真实的道是无境界，不管你气脉、四禅八定，都不过是唯心所造。修得成的东西，不修就坏得了，那不是道，那是功夫。功夫你造得出来，多打坐一定练得出来。贪着清净境界，是菩萨的束缚，是学佛的错误。要如何解脱呢?「以方便生」，方便也可以说是一种方法，也可以说能够洒脱，不被禅定境界，不被功夫境界所困，就是菩萨解脱。以方便的法门出定，生起什么呢?生起大悲心，不贪着禅定之乐，要为众生起行。生起方便法门是菩萨的解脱，这是专对解脱禅定而言。

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