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第941章（第1页）

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经过四年的思考，名可秀在重新诠释“格物致知”时，借鉴吸纳了蔡发的观点——人心与道心之别上，存在着一个矛盾：人心即求物欲之心，当向对象性的物理世界去求；而道心即求道之心，当向形而上的天道之中去求。

但人无法直接去求取天道，怎么办？——蔡发没有解决这个问题。

名可秀从孟子和庄子的学说中得到启发，认为：天道创造了人，人的生命体现了天道，故可以通过人的生命本质去求天道。这即是孟子说的“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”。

名可秀进一步诠释道，“人心”与“道心”本来是二个不同的求知方向，人心是向形而下的物理中求，而道心则是向由人道反观之中的“自明而诚”，从而上达天道。

她在这里明确地提出，不能将人心和道心混同，到形而下的物理世界中去求道心，这必然会造成人心与道心的斗争，从而要求舍人心而求道心，存天理而灭人欲。——这个新的诠解，就清晰了以前的模糊之处，分开了有可能导致的人心与道心的混同，使得理学在这一点上与程学迥然不同了。

名可秀最初定义“理学”，将格物之理放入其中，就是要重视物理之学，促进形而下的知识体系（科学技术）的发展，但她在“格物致知”的反思中发现：如果将人心与道心混同之后，向物理之中求天道自然不会成功，反而会堵住人心求物理的道路，这同样会阻碍儒家面向物理世界的求知进路，从而排斥对知识体系的追求与思考，于是，物理之学仍然会沦落。

经过名可秀重新释义的“格物致知”说，使理学消除了这个隐患。

但是，将人心、道心明确分开后，又迎来了一个问题：道心、人心为二，如何使人心不迷于物欲呢？

名可秀在写《中庸正义》时，论“惟精惟一，允执厥中”之旨，便以中庸的平衡之道来解决这个问题，她在新“格物致知”说中论道：

人心与道心二者之间存在着自然的平衡，道心知天道自在，自然与天地万物一体，而无争夺占有之心，自然除人欲之不正；人心考察物理只为满足生命所需，使物为我用，而不是“物至而人化物也”。

是故，修心秉持“惟精惟一，允执厥中”之旨，就是要人守正“中道”，上求天道而下得物理，上下一贯，中行为人，才是“惟精惟一”。

这即是孔子《易传》说的：“圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”——天道阴阳为“形而上者谓之道”，地道柔刚为“形而下者谓之器”的“物理”，而人道仁义则是处于道器之“中”的“人道”。

故而人道为“中”，向下为人心，向上为道心；因为处于“中”，故可上下一贯，中行为人，人心与道心取得平衡，即是：达到道心和人心的平衡，也即道心与物欲的平衡了。

名可秀讲，人心不可能“求无欲”，只不过所求之欲有高下之别，有多少之分——有的人求功，有的人求名，有的人求利，有德者想求利国利民，而人生能至圆满者，无外乎道心与人心所求之欲达到平衡。

故此，不为物欲所惑。

作者有话要说：道心与人心（物欲）达到平衡——觉得对做人、做事、教育孩子都很有帮助。

中庸的思想就是平衡，不要求做到“最”——事业最成功，钱财最多，学习成绩最好，等等，未必就觉得幸福了、圆满了。你钱最多，但你是最幸福的吗？因为追求物欲的成功，而丢失了生命本质的一些东西，于是，道心和人心不平衡了。所以现在很多人有钱了，转而去学佛，求得内心的宁静……我就讲，其实不用学佛，多读几遍《中庸》就对了（笑）。

现在的父母都希望子女学习成绩好，拿到第一那多好。这未必是好。于是高分低能出现了。看看毕业后投身社会后的，最适应竞争的往往不是学习最好的。综合能力平衡发展，比起高分更强。

☆、重定理学（下）

既然，名可秀重新诠释的格物致知论已经明确了道心和人心可以上下一贯，中行为人，为何还要将“格物之理”分出理学呢？

名可秀在理学会上阐释道，格物之理就是“去认知”，建立起的是知识体系；但是，知识体系不涉及价值观。而儒学的全部在于怎样实现一个和谐天下，它以“仁”为核心，以“中庸”为大本，以“致中和”为达道——格物之理的知识体系就是实现这个的手段。

名可秀讲，格物之理是刀，刀可以杀人，也可以救人，它只是一个手段，没有道德倾向。故，刀谁都可以用，但持刀者却是不同的，因为有思想，有价值取向。

故而，儒学是思想价值观，而知识是实现思想价值观的手段。

将“格物之理”从理学中分出去，就是不让目的和手段混淆。这也是道心和人心分开的要求。否则，很可能出现“知识至上”，取代“道德至上”，于是知识体系便会成为追求物欲利益的手段，失去道德这个“持刀者”的统御，成为“杀人的刀”了。

名可秀道，为什么最初我们要将“格物之理”放入儒学中呢？因为要富国强兵，就必须强工技；也因为儒家重道德而轻知识，没有本末兼顾。所以，要强调“道器不离”。

如今，格物学科已经走上了发展道路，学科体系也在日趋完善，不需要再纳入到儒学中为它撑架子——事实证明，这不利于思想价值观的发展。

这是其一。

其二，儒家不认同格物之理是儒学，这是大潮头，不能背离。

名可秀道，过去那二十四年，对我们理学是一个教训。现在，是时候将格物之学从理学中分出去，让它成为独立于儒学之外的知识体系，即：自然科学。

但是，这个分离必须解决好道器之争的问题，使格物科的学子们有一个正确的认识，不会因为剥离出理学而受打击。更重要的是，也必须对道和器、体和用的关系有一个辩证的释义，使理学在分离出自然科学后不会走回重道德轻知识的巢窠中。

名可秀创新提出“体用不二”论，即是解决道器之争的问题。

什么是体？

《中庸》讲“天命之谓性”，这个就是体。天命即宇宙本原，即自然禀赋，人性从哪里来？从天命，是自然禀赋给你的，这就是人性的本体，简称“性体”或“本心”。

所以，本心是自然禀赋给予的，它与宇宙本原这个“体”是同一个“体”。所以，格物致知可以上求天道，因为人是天地创造的，人的性体是天地自然赋予的，与天道是同一个“体”，所以，可以通过致知“道德性命之理”致知“天理”。

而道德性命之理的核心即仁。

名可秀道，孔子的儒学，直指本心之仁，以为万化之原、万有之基，此即仁体。

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