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乐天知命（第1页）

墨家和儒家的认知很多相同，但是又存在方法上的差异，比如墨家这种尚同思想，儒家看来，这是最死板的，在论语里，孔子认为“言必信，行必果“之士，是最次等的士，因为其不知变通。

儒家推崇的士子，不是死板的尊崇上面的命令，而要知道变通，最重要的是能把事情做好，做对。

当上面做错了事的时候，儒家认为是要死谏，让其认识到正确的道路，同时还要给其留一定颜面，让其改正，所以有刑不上大夫之说，庶民犯错，可以游街示众，砍脑袋，士子犯错，一道白绫，一杯鸩酒，死的也要体面。

而墨家认为，上面的人做错了，和下面的人要一同受罚，不然谁还愿意听你的话呢？你要是自己享受，而让下人受苦，谁还愿意和你在一起恪守命令？所以墨家巨子的生活往往清苦清贫，对规矩的遵守比下人还要严苛。

在墨子中这么写：“是故子墨子曰：“凡使民尚同者，爱民不疾，民无可使。曰：必疾爱而使之，致信而持之，富贵以道其前，明罚以率其后。为政若此，唯欲毋与我同，将不可得也。”

如果让民众和你尚同，你就要和民行一样的事，如果不行，民就不听你的，不要觉得自己高人一倍，要惯行兼爱之道。

自罢黜百家之后，百家除儒家后渐衰，逐渐融入道教，我们今天所能看到的墨子，也是明的时候，张宇初天师将其编入道藏太清部才留存五十几篇。

一个正一的道士朋友和我开玩笑说，当道士真累，人家一见面，就要问你能不能占卜算命看风水，如果不会马上就怀疑你是不是真道士。

事实上在汉以后，我们无论是从历史还是从通俗演义小说等，看到的道士，基本上都得是隐士高人的存在，要能说法讲理，占卜算命看风水，还得要能治病救人，降妖伏魔，像是奇门造物，行军打仗啥的也是必修，还要能辅佐治国，老本行的壤灾炼丹祈福就更不要说了。

事实上在汉以后，道士如此多面的形象，就是因为在之后，因为儒家士子占据了朝堂，百家的很多东西都得被并入道教，以道家思想为核心，然后综容其他的内容，所以我们今天提到中国文化的时候，往往说释、道、儒为代表，也是有原因的。

墨子的天志篇里，和后面的明鬼有相承应的关系，在墨子中有这么一句话：“我有天志，譬若轮人之有规，匠人之有矩。轮匠执其规矩，以度天下之方圜”

在墨子的思想中，上天是具有一定人文属性的，而这个人文属性在天为规，在地为矩，在人为义。

说的白话点就是在墨子看来，人间的善恶，非是由人间而选定，人间的善恶是符合上天的意志的，行善的，大义的人是为天所偏袒的，反之不义之人，就会被上天所惩处，就好像夏桀，商纣那样遭到灭国的灾祸。

《天志》篇里很简单的阐述了这一核心思想“然则天亦何欲何恶？天欲义而恶不义。然则率天下之百姓，以从事于义，则我乃为天之所欲也。”

这一点上，和儒家孔孟一派的思想有相承续的关系，儒家也有相似的看法，认为上天的意志是明确的，人应遵行天的义理，而这个在人类社会，就是仁爱，就是强者固强，而不欺凌弱者。

天道者，不弃孤弱。

而后来，儒家的荀子一派，继承道家黄老思想，开始接受天道自然的思想，所以即使到了现代也常有人把孟子的性善论和荀子的性恶论相对比。

其实这里要纠正一下，孟子讲的性善，是说人性有仁义恻隐的一面，所以即使是穷凶极恶之人，也会有廉耻，也会知道要穿衣服上街，就是说还是会遵守人道的一些礼，不比于畜生的思想。

但是孟子还认为，天道本身是有属性的，天道会有仁义的属性，所以人之所以会变恶，是在于后天的沾染，而荀子则认为，天道是无性的，人伦，道德是后天的学习和自我的约束以达到的人格的圆满。

当然两人都赞同，食色性也这句话，其实这句话即使是现代的生物学来看，也是不错的，所有的生物有最基础的两种本能，一个是生存，另一个就是种族的繁衍，恰恰对应出了食色两者。

但是孟子认为，这些是人的兽性的本能，人还有承自于天的仁义。

实际上在后来道教的思想中，也有相应思想的体现，我们现在总听人说三魂七魄，但是能具体说出来三魂七魄是哪些的人却并不多，在云笈七签魂神部里讲：“夫人身有三魂，一名胎光，太清阳和之气也；一名爽灵，阴气之变也；一名幽精，阴气之杂也。若阴气制阳，则人心不清净”

“第一魂胎光，属之于天，常欲得人清净。第二魂爽灵，属之于五行，常欲人机谋万物，第三魂幽精，属之于地，常欲人好色、嗜欲、秽乱昏暗、耽著睡眠。”

在这里讲的就是人三魂里，天魂胎光秉上天之清静，是人善，良知，正义的那一面，地魂幽精，是欲望的那一面，食色名利睡等种种欲好，由其而生，而命魂爽灵，阴阳夹杂，如果阳占上，这就是好人，死后也能上升，反之若是为欲所牵引，就是坏人，死后就会沉沦。

所以道教又有说，纯阳为仙，纯阴为鬼。

当然这只是一个解释，并不完全正确，这些都还有其他更明确的解释，在这里不多说，我讲道家那个帖子里会提到这些，欢迎去看。

墨家思想的天志，也有这一面“顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。”

在荀子的思想里，天行有常，不为尧存，不为桀亡，有其自然的一面，但是人是有主观能动性的“应之以治则吉，应之以乱则凶”

这个应字，就是人如何应对，天道是自然的，不依人力而改变“天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广”就是说上天不因为人厌恶寒冷而没有冬天，大地不因为人们不方便远行，而宽广。

人应顺应自然，同时借助自然的规律，但是荀子否认天有主观的意志，认为天是客观的存在，所以荀子又说：“强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸”

这里就是讲，人们积极的生活，可以利用对天地的了解，而改善生活，而改变人类社会，实际上这有点像是我们今天的科学发展一样，科学不是人类创造的，而是人类发现自然的规律，再加以人力利用和改善，但如果人类过多的改变自然本身的运作，又会带来很多问题，所以适度而行。

荀子在天道的认识上，采取了道家思想的自然观，但是荀子驳斥庄子的消极，在这点提倡儒家的知命，和主观能动性，天行健，君子以自强不息。“

在这里，墨家赞同儒家的仁义之天，但是墨子不赞同儒家知命的属性，知命并不是宿命论，而是儒家认为，尽人事，听天命，人之所行，不是绝对的，人只能努力自己的，但是结果未必尽如人意。

就好比我想要当总统，我可以学法律，学政治，等等去努力，但是最后是不是我能当上，却是有运气和天命的成分在里面，换句话说人只能选择开始和努力的过程，而结果不是人能选择的，这就是儒家所说的命运。

我们今天提到命运，总是把所有的都归为了命运里面，认为好像人的一举一动都是注定的，要不就是完全对其嗤之以鼻，其实儒家的这种看法，其实很有道理。

尽力而为，坦然面对，尽人事听天命，才是孔子所说的知命。

而墨家做非命论，以驳斥儒家这种看法，甚至觉得，儒家这样是在给自己找借口，是消极的。

墨家认为，人的主观能动性是不可估量的，如果认为有宿命，那么帝王就不需要制定律法，也不用治理国家了，同时商纣，夏桀的时代就不会民不聊生，而换上武王，商汤这些贤王，天下就安顺，百姓生活就安居乐业。

所以墨家认为，这些都是人的选择，和人的作为所带来的，所以人不能不努力，并且认为，宿命是失败的人提出的，为什么呢？一个人贤明，成功的时候，人们称赞这个人，但是如果这个人作恶，失败了，就可以用命运为自己开脱。

在墨子非命篇里看到的，其实是对绝对的宿命论的驳斥，和儒家所说的知命，并不完全相同，但是墨家过于强调人的行为，事实上有点像是人定胜天的思想。

墨家说的上天，只是制定了标准，以此标准赏善罚恶，而不会决定人的行为和命运，反之人的所作所为会是上天和鬼神评判人的标准。

在这里，楼主个人是比较赞同儒家的知命思想的，消极的认为命中注定，还是过于看重人的主观能动性，都是极端的看法，人不能不劳而获，也不能认为人有多大胆，地有多大产，人力有时穷，只有心才是宏大而深远的。

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