路人书

手机浏览器扫描二维码访问

第128章（第1页）

佛、道两教都是出世宗教，所谓跳出出三界外，不在五行中。不理红尘之事，不问世俗情。但是无论任何事物，都逃脱不了现实，虚幻也好，妄想也罢。现实争斗，是所有宗教或主义都必须面对的问题。一个教义必须要有根基。佛、道两家教义对于世俗来说比较消极。无论是道家的清静无为，还是佛教的万法皆空都很难适合国家政治生活。当然世界上以佛教为政的国家并不是没有，但是这种国家强者几乎没有。而且关键是还需要变异，以便在一定的条件下适应统治需要。

佛道两教，对于长期失意的下层阶级来说是很有亲和力的，把无法满足的欲望和事情定为虚空，起码可以挽回自己的尊严，吃不到的葡萄是酸的吗！而且它的修真，修道，得成正果的理论对于人之本性来说也很有诱惑力。长生不老，永远不死，无上神通，美丽天国。但是对于世俗的意义来说，也仅仅是麻痹人们、减轻痛苦。调整身心、利于统治。为政治国却远远不够。我只是从社会发展的角度出发，思考问题，这一点希望宗教界朋友加以原谅。

在治国理政上可以说，佛道两家甚至远远不如已经灭亡了的儒家。有人或许会说我国儒家文化远远流长博大精深，有取之不尽的精华我们怎会允许他灭亡？甚至以提倡传统为借口，不惜花费巨力为其招魂。但是不要忘了，我们现在的思想核心是马列主义。传统文化只能围绕这一核心运转。不可能，也不可以叫它从登帝位。否则那不是非常之不幸，而是大大的不幸。

要说到世界上影响最大的宗教。莫过于基督教，基督教既没有严密的政治理论，也没有诱人的修真学说。但是贵在有科学研究的态度，和客官唯心主义的世界观。耶稣之后，传教士为了便于传教，几乎人人都有所专长，或精通医学或研究天文立法等等，难能可贵的是他们把这些知识认为是认识上帝了解上帝的手段加以精研，成为国教以后更是设立神学院并没有荒废具体的科学研究。可能有人不知道其实许多科学巨人，像伽律略，哥白尼，布鲁诺，达尔文也是神学院出身。是基督教催生了现代科学。

而客官唯心主义，对于世界史更是起到了不可磨灭的作用。首先它不同于东方的修真理论认为人可以成仙成佛，成为一切的主宰。而是以较为客官的立场将人准确定位，认为人就是人是神的仆人。进入天国的办法是，真心悔改和行义事。而不是什么五心向天气沉丹田（内丹学说）寻找长身不老药之类的，无机之谈。而且基督教的义与儒家的义也不是一个概念。基督教的义是指归一上帝，遵寻上帝的律法。倒是与道家的德，遵循天道者为德有几分相似之处。不同的是上帝的律法，需要你取探寻去认识和理解，而道家之道确是顺乎自然返璞归真。不需要取寻找和研究，最多也只是个悟。而儒家的义，只不过是情义的义，义气的义。

虽然客观唯心主义与唯物主义依旧相距甚远。但是却确定了客观立场，为科研打下了基础。当时一切科学尚在萌芽之中唯物主义的确立还实在乏理论基础，世人愚昧更容易相信神学，这已经是很难得了。

儒家，喇嘛教（佛教分支）等等，是世界上最好的保鲜剂，中国奉行儒学导致了两千年的封建停止，西藏奉行喇嘛教建国以后依旧处于农奴社会。西方奉行基督教却历经了时代变革成为世界发达国家。

父神教是刘备以基督教为范本，刻意以北方游牧民族的原始民主为基础，加入完备的现代民主思想。我国的游牧民族就其经济基础而言并不适合儒家文化，但是可惜的是没有能够与之相争理论体系。所以一方面有些统治阶级妄图效仿汉族以儒家文化建立独裁统治。但是由于经济基础的不适合。部落们并不买账，这以斗争一直持续千年之久。而没有像汉族儒家问鼎中原一样，通过几场变法就彻底解决。

具体的事情经过是。三国以后五胡乱华时期，鲜卑拓跋元洪首先实行民族大融合政策，接受儒家文化。中原政局稳定以后，唐宋的复兴更是促进了辽、金、西夏先后接受儒家思想进行了大小不一的改革。但是蒙古草原成吉思汗崛起，扫荡天下却并不接受儒教文化，直接导致元朝统治中原的99年内武装起义风起云涌波澜不断。后来虽然蒙古人被逐出中原，但北方大地的儒家影响损伤殆尽。就是满清崛起之时，也是以八旗议政等原始民主的方式起家的。直至乾隆年间皇帝才收回君权，彻底废除八旗议政。

而刘备欲彻底清除反动的儒家文化，当然是用现代民主思想深化和改革游牧民主的原始民主，叫它有能力和完善的儒家思想体系对抗。同时为了防止不同民族的排他性。还要以宗教形式加以引导和法律加以调节。基督教无疑是最合适不过的形式。

但是佛道两家的修真理论的对于无知之人来说诱惑力实在是太大了。佛家有资格问鼎世界三大宗教之一。也并非没有杀手锏。其权术运用也是到家之极。首先就是封官许愿，招安收编。道家就不幸中招。玉皇大帝十殿阎罗被封为佛家护法金刚。就连基督教也接到了招安请柬，要封耶稣为某某菩萨。可惜基督教素来排斥异端。他容得下基督教，基督教却容不下他。历代君王也不乏被佛教加封之人，甚至还用武则天的相貌抓过佛像。利空的任务自然是以进步思想。整合俗家弟子。

请关闭浏览器阅读模式后查看本章节，否则将出现无法翻页或章节内容丢失等现象。