路人书

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第148章（第1页）

&ldo;马祖（道一）居南岳传法院，独处一庵，惟习坐禅，凡有来访者都不顾……（师）一日将砖于庵前磨。马祖亦不顾，时既久，乃问曰：&lso;干什么？&rso;师云：&lso;磨作镜。&rso;马祖云：&lso;磨砖岂能成镜？&rso;师云：&lso;磨砖不能成镜，坐禅岂能成佛！&rso;&rdo;。

经此点化，马祖顿然而悟。这个故事，正体现了禅宗&ldo;任随自然&rdo;的世界马。如果违背自然，强心成佛，就会象&ldo;磨砖作镜&rdo;一样疾呆无成。

在禅宗里，与&ldo;无为&rdo;相对的&ldo;有为&rdo;称作&ldo;有修之修&rdo;，是生灭法，即有生有灭的，因此修成还废。如果想与万物为侣，与天地同道，就要进行&ldo;无修之修&rdo;。这种&ldo;无修之修&rdo;其实和庄子哲学的&ldo;自然无为&rdo;同出一辙。云门和尚说：&ldo;终日说事，未曾道着一字；终日着衣吃饭，未曾触着一粒米，挂着一缕丝。&rdo;（《古尊宿语录》卷十五）这也是讲禅家以无为之法而达到&ldo;随缘而不变&rdo;的道理。只要&ldo;任运随缘&rdo;，虽处于俗世，最终不为世相所染。

总之，只要深谙&ldo;任运无为&rdo;的法理，&ldo;了此天真自然，不断不修，任运自在，为名解脱。&rdo;（马祖语）。当然，比起庄子的&ldo;自然无为&rdo;，禅宗的&ldo;任运随缘&rdo;更加放任不拘，最富有怪诞意味的要数德山宣监和临济义玄这两位禅师。

德山宣监曾公然对弟子说：

&ldo;诸子，莫向别处求觅，及至达磨小碧眼胡僧到此来，也只是教你无事去，教你莫造作。著衣吃饭，屙屎送尿，更无生死可怖，亦无磐涅可得，无菩提可证，只是寻常一个无事人。&rdo;

接着，这位和尚又放言，&ldo;这里佛也无，祖也无；达磨是老臊胡，十地菩萨是担粪汉；等妙二觉是破戒凡夫；菩提涅磐是系驴橛；十二分教是鬼神薄；四果，三贤，初心，十地，是守墓鬼，自救得了么？&rdo;其实，这些渎神亵圣之语的核心之处，也就是诱导弟子们不要被陈规陋矩所扰，而要任其自然，以获得心悟。

临济义玄更是直口快心，无忌无惧，他言道：&ldo;莫受人惑！向里向外，逢着便杀，逢佛杀佛，逢祖杀祖，逢罗汉杀罗汉，逢父母杀父母，逢亲眷杀亲眷，始得解脱；不与物拘，始得自在。&rdo;禅宗大师的这种&ldo;逢着便杀&rdo;也正是要打破一切反自然的桎梏，而&ldo;不与物拘，始得自在&rdo;之语同庄子的&ldo;淡然无极&rdo;、&ldo;虚静恬淡&rdo;几乎是同出一辙。经过分析可见，禅宗的&ldo;任运随缘&rdo;在艺术哲学的角度上讲要比庄子的&ldo;自然无为&rdo;更有着深刻的内涵。

道之无限与心能作佛

庄子哲学与禅宗均追求无限，即追求&ldo;天地与我并生、万物与我为一&rdo;的境界。纵观《庄子》一书。对无限的赞美不胜枚举。他所赞扬的&ldo;大鹏&rdo;&ldo;水击三千里扶摇而上者九万里。&rdo;（《逍遥游》）他所赞叹的&ldo;神人&rdo;，能够&ldo;乘云气，御飞龙，神游乎四海之外&rdo;，而且，神人&ldo;上窥青天，下潜黄泉，挥斥八级。&rdo;（《逍遥游》）就是在庄子著作的字里行间里，也可见出其文气势恢宏，如光电狂风，上击九霄，下抨六级，汪洋姿肆，字里行间无不透出&ldo;道之无限&rdo;的庞宏。

禅宗的&ldo;心&rdo;也是包容一切的无限理念。《宗镜录》上讲，&ldo;心能作佛，心作众生，心作天堂，心作地狱。&rdo;言及了&ldo;心&rdo;的博伟与无限，与此相类的，还有&ldo;三界之中，以心为主，能观心者，究竟解脱，不能观者，永处缠缚。&rdo;（《心地观经》）：心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，也非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜。无是无非，无善无恶，无有头尾。&ldo;（《六祖大师法宝坛经&iddot;般若品》）这些都从不同角度言及了&ldo;心&rdo;的广大与无限。

&ldo;道&rdo;与&ldo;心&rdo;在哲学上大概都属于唯心主义的范畴，但是，它想所追求的&ldo;无限&rdo;，在扬弃其中唯心主义的虚幻之后，我们可见出许多积极闪光的东西。这是因为，二者都充分肯定了人在无限的宇宙方面是自由的，肯定了人可以有等同于无限宇宙的力量。庄禅对无限的追求为后世的人格超越提供了积极的范例。

齐死生的洒脱与离境无生灭的放达

在我国古代哲学家中，对生死问题做过最细致详尽探究的，就是庄子。他认为，死生皆为变化之自然，&ldo;死生，命也，其有夜旦之常，天也；人之有所不得与，皆物之情也。&rdo;（《庄子&iddot;大宗师》）因此，生不必悦，死也不必恶。同时，庄子在生死问题上还表现出极其潇洒安然的风神：&ldo;彼以生为附赘悬疣，以死为决疣溃痈。&rdo;生乃气，　如赘疣，并无可乐；死为气散，恰似决溃，亦不必哀。这种对于生死的达观，是庄子哲学的一个显著特点，在《庄子》一书的外篇中，还记载了这么一个故事：

&ldo;庄子妻死，惠子吊之。庄子则方箕踞鼓盆而歌，惠子曰：与人居，长子，老，身死，不哭亦足矣！又鼓盆而歌，不亦甚乎？庄子曰：不然。是其始死也，我独何能无慨然！察其始，而本天生；非徒无生也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命。故止也。&rdo;（《庄子&iddot;至乐》）上述故事真伪何如，不得而知，但它确实反应出庄子及其后学的生死观，他们把生死与春夏秋冬四时行作等同相待。当然，这种看法也含有否定生命价值的因素，剔除这一消极成分，我们可见出这种思想包含有很大的进步意义：几千年前庄子就已把生死视为自然的变化。这确实令人赞叹不已。

在生死方面，禅宗比庄子更远走一步，慧能大师最有名的一首偈句&ldo;菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃&rdo;（《坛经&iddot;行由品》）既是生死泯界的另一种陈述。既然&ldo;本来无一物&rdo;，生死又何异哉！这种思想，在后代礼禅的待人伤口中也屡有透露，例如苏轼和其弟子由在渑池怀旧之诗：

&ldo;人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥，泥上偶然留指爪，鸿飞哪复计东西。老僧已死成新塔，坏壁无由见旧题，往日崎岖还记否？路长人困蹇驴嘶。&rdo;

诗中寓理成趣，显示了生死聚散无由无根之理。这些都表明，禅宗不仅象庄子那样对生死问题抱达观态度，而且进一步地声称已&ldo;悟透&rdo;生死。

恍恍惚惚与以手点空――庄禅的神秘主义

庄子哲学中深厚的神秘主义色彩是显而易见的。《齐物论》中，有这样的记述：

&ldo;昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦之蝴蝶与？蝴蝶之梦周也？周与蝴蝶则必有分也。此之谓物化。&rdo;

这种身与物化，物我一体的境界，正是庄子神秘主义的一个形象体现，它显示出庄子哲学不仅仅单从物的属性上去寻找人生真谛，而是从我与物的精神联系上去探索，视人生为一种极其高奥深远的境界。这种&ldo;庄生晓梦为蝴蝶&rdo;的&ldo;恍恍惚惚&rdo;为后世文学的&ldo;意境&rdo;范畴奠定了根本。

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