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解析玄学－－管锥西方 1（第2页）

“以无为本”开启了东方的“存在论”的研究。“存在论”是西方康德所谓的第一哲学的一个主要课题。

我们不要戴着儒学眼镜去评价它，只作一个简单的了解。

个人主义经典名言：我思故我在。（我的怀疑却只肯定了我的存在，其他的还要‘普遍怀疑’）

黑格尔说：“人是从虚无来到世界的存在，意识于是成为‘自为’的存在。”

今天，西方在‘存在论’上最高的阐述来自胡塞尔（1859－－1938）和海德格尔（1889－－1976）。他们师徒的学说略有不同，而且都非常复杂，但主体差不多。

胡塞尔认为世界是现象（与无相近），只有‘自我’是真实的，一切要“先验自我”。

海德格尔认为从柏拉图开始，便错误的把‘存在’等同于一切存在者，西方哲学在这一错误上越走越远。他认为只有‘自我’是‘此在’。

当然和一千五百年后的个人主义大师相比，王弼的学说还很低级。王弼说世界万物都是原来静止不动的，你无论怎么推动他，最终都要静止下来。所以推动不如不推。又大胆引申批判儒学：无论怎么仁爱的对待卑贱的人，卑贱之人最终还是卑贱。所以“有为”不如“无为”，所以要“以静制动，以静治国，无为而治”。

王弼为了论证“以君御民”的政治主张，便用一多关系论证“以寡治众”、“执一统众”的必然性。王弼认为，“以一为主”是宇宙间的“必由之理”、普遍规律，民必然要统一于君。他说：“宗，万物之主也；君，万事之主也。”

老子的《道德经》论证了人类社会的发展必需顺从客观世界，强调社会观服从世界观。老子是从社会的角度看世界，即从人类的角度看。

王弼引出庄子，从个人的角度看世界。王弼从‘人性论’出发，只重视道德经中的‘道’，批评老子以上观点是‘崇本息末’。应该‘崇本举末’，重视根本是为了让枝叶生长的更好。认为人应该掌握和利用‘道’，从而达到个体的自由放达、随心所欲。

王弼强调人生观应该掌握、利用‘客观世界’。这和他的老师王肃之间是有传承关系的。王肃提出“存亡祸福，皆己而已。天灾、地妖不能加也。”“崇道贵德，则圣人自来。”。可王弼是只崇道不贵德。

庄园主的核心利益是财富的积累。可是庄园创造的财富主要来自剩余的粮食，布匹，美酒和水果。这些东西不易储存，必需及时换成货币，因此庄园主需要一个宽松的政治环境。需要流动与商业。政府的‘无为而治’是对社会流动的最好的支持。

王弼的以无为本成为玄学主流的世界观。

玄学的世界观还有裴頠的崇有论，但其影响不大。裴頠的崇有论在一个极短的时期内显得很有影响，是因为他是那一个时期的权臣。影响最大的还是何晏、王弼的以无为本。

由于裴頠是贾后最有才华的亲戚，裴頠曾在政坛红透一方。王衍、乐广为当时玄学界的南山北斗。他们从心里反对裴頠的学说。裴頠反对王弼、何晏的无中生有论，乐广认为才三十岁的裴頠可能成为长期的执政者，持有这种观点非常危险，便主动跑去与裴頠辩论十几次，希望他改变观点。精于事故的王衍一次也不参加，但他非常关心此事，每次辩论后，王衍都要仔细询问乐广关于辩论的细节。很多年以后王敦也批评过裴頠，当然是在他死之后。由此可见，裴頠的崇有论影响不大。

《道德经》最大的贡献就是阐述了客观世界对人类社会的影响，强调人类社会的发展必需顺从客观世界，强调社会观服从世界观。

老子作为东周直属官员，从东周朝廷的利益出发，宣扬小国寡民思想。别管秦国还是齐国，如果只封他们一个城堡，他们什么大事也干不成，周朝不就安稳了。这个思想乍一听还对，可是脱离现实，且不说东周之外还有强国，就说只有一城一地的诸侯，在新农业科技的支持下，在利益的驱使下，也能强大起来。

但是，道德经把客观世界，即道对人的影响力，阐述的淋漓尽致。道与德，以世界观、社会观来规划这个世界，对后世各种思想潮流产生巨大影响。

老子曰：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

大道废，安有仁义。

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝德。（这一句两千年来都被用作批评儒学的话，可是这句是西汉伪造。1993年10月，发现战国竹简，原文为：绝智弃辩，民利百倍；绝伪弃虑，民复孝德。）

请读者注意：老子这里讲的全部都是整体的‘民’，而不是个体的人！这说明本身老子讨论的是世界观和社会观的关系。

到了魏晋时期，玄学家不仅崇尚老子，更崇尚庄子，就是因为庄子从人性论（个人）视角出发，只研究客观世界对（个体）人的影响，讨论世界观和人生观的关系，强调人性顺从自然，则逍遥，忘我。

《庄子》在魏晋以前并不出名，游离于百家之外。只因为文采高超被尊为四大散文之一。大家都是穷光蛋，填饱肚子要紧，自由往后靠吧。当庄园经济昌盛，出现士族阶级，《庄子》才能大放异彩。

玄学是讨论人生观和自然的关系，因此玄学更加推崇庄子。庄子的逍遥游是人生观与世界观关系的代表作。在玄学思想中《庄子》是核心，探讨人生观如何适应和利用《老子》所说的‘道’。

不得不说，自由派，西方叫个人主义，在人生观上推崇自由有其精彩之处。自由这个观念应被儒学人生观所包容。

古往今来，中国的儒家学者研究的是人性论顺从社会观，可他自己经常跳出这个研究范畴，表现出一丝虚伪。试问仁义礼智信，温良恭俭让，又有几个人能全做到。食不语，寑不言，十不吃。从起床到睡前儒学都管了。只为社会服务的‘君子’不存在。（所以‘礼’应该被大面积删砍，只要符合‘人的利益’即可）

而西方学者研究人生观与世界观的关系，所以什么事都要跳进这个研究之中，先验自我。‘我’不适应就是所有人不适应，显示出过分的狭隘。

玄学家将《老子》和《庄子》并举，以无为本，开启了中国的自由学说。当然还很不完善，也没独立发展下去，但对儒、道、佛的发展都产生了巨大影响。

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西方的个人主义是主流，因此老子比孔子吃香。

《老子》的意义永无穷尽，通常也是不可思议的。它是一本有价值的关于人类行为的教科书。这本书道出了一切。——约翰高

东方古代世界的代表。——黑格尔

每个德国家庭买一本中国的《道德经》，以帮助解决人们思想上的困惑。——德国总理施罗德

或许除了《道德经》之外，我们将要焚毁所有的书籍，而在《道德经》中寻得智慧的摘要。——威尔·杜兰

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