路人书

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第20章（第1页）

杀的安全保障。

直到1718年，一项显然符合贵格会教徒要求的法律才免遭英王废除。

这项法律允许证人和官员以保证代替宣誓，并确定了对于虚假保证的惩罚，

它们和对于伪证罪的惩罚一样。然而，贵格会教徒中纯正成癖的人仍不满意，

因为法律规定的保证词中仍有&ldo;以上帝的名义&rdo;一语。詹姆斯&iddot;洛根等人则

表现了一种比较妥协的精神，&ldo;不管这一保证对于英国的教友们如何不妥当，

但在我们这里，如此堕落和麻木的一代人庇荫于这个名下，有必要取得更大

的安全。&rdo;提到上帝的这六个字在贵格会教徒中间引起了争论，结果1710

年1的年会有意不做决定，并敦促双方教友们表现出宽容精神。这场对许多

人来说似乎是无聊口角的争论，最后由&ldo;1725年法律&rdo;获得解决。这项法

律从保证词中删掉了任何有关上帝的言辞，并获得了英王的批准。

直至今天，宾夕法尼亚关于这一问题的法律实质上仍然以1725年的立

法为基础。任何被要求宣誓的人都可以按照自己的选择用保证来代替，但任

何官员不得拒绝为宁愿宣誓的人主持宣誓。这条规则迫使最顽固的教友们辞

去司法和其它一些官职。贵格会派年会固执于原则，有些人甚至建议其成员

不要为竞选官职的教徒投赞成票，因为他们一旦做了官，就可能情不自禁地

违背反对主持宣誓的原则。某儿个人保住了职位，同时又不服从这项法律，

但一般来说贵格会教徒都拒绝接受官职。因此，甚至在清一色的贵格会派社

区，某些官职也必然不由这一教派的人担任。问题就在这里。宾夕法尼亚的

贵格会派统治者所能做出的最大妥协，是允许名符其实的贵格会教徒以外的

人担任法官。对&ldo;公谊会&rdo;来说，甚至这也多少象是坚持了原则。

但事情还不止于此。只有根据贵格会教徒为坚持其反对宣誓的立场所付

1疑为1720年之误。‐‐译者

出的代价，才能理解他们所作所为的全部道德含意。从来没有比这更好的例

子，说明试图根据绝对的教条来施政是何等无益，而试图这么做的人为蒙骗

自己所付出的代价又是何等高昂。甚至从他们最初在英国形成教派的时　候

起，贵格会教徒就有着反对为任何原因（亦不论在战时或平时）杀人的坚定

传统。这自然使他们倾向于反对死刑，佩恩亲自影响下制订和通过的宾夕法

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