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述而篇第七（第2页）

这里就是这个段落的重点了，是孔子教育的方法，孔子说，一个人如果没有激愤的心情，也就是说较了真，非要把这个事情给弄清楚不可的这个状态就不要去启发他，这个我们在生活也是很有感受的，因为你没有对这个事情着迷的时候，你去启发他知道结果对这个人来说是没有意思的，既然没有意思他就不会感同身受的，所以说启发学生也是要看火候的；接着孔子又说，如果能够对一件事情做到不确定xìng，引起他的怀疑，让他有兴趣去弄清楚，这样再去开导他。这就是刺激和诱导的教育方法，也是学生对这个事情影响深刻而不会忽略的重要方法。

接下来孔子又说，如果给他讲一个问题他不能推举出其他的问题来，那教育他还有什么意义呢？也就是说他学的东西又有什么用处呢？也就是说书呆子是没有应用价值的。

这一段讲述了孔子的教学方法，就是注重启发、引导学生做到自动自发，举一反三，如果启发了引导了还达不到，那这个学生只能读死书，只能充其量是个书呆子，是没有什么意义的。

后面两句话是对孔子仁爱jīng神的生活中体现的写照。

说孔子在吃饭的时候如果旁边有居丧的人，他从来都没有吃饱过。如果孔子有一天伤心了，流泪了，那他一整天是不会唱歌的。

这个我们在生活中也是有体会的，人的同情心理人共有之，这里不再多说。

这个段落对于教学方法的论述堪称jīng彩，也对我们在生活中对事情的理解和对他人的教育感化方面不失为借鉴和对照。

四、事业有机遇，财富有原则

子谓颜渊曰：”用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫。”子路曰：”子行三军，则谁与？”子曰：”暴虎冯河，死而不悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”

子曰：”富而可求也，谁执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”

子之所慎：齐，战，疾。

子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：”不图为乐之至於斯也。”

这个段落主要讲述了一个君子在没有机会的情况下如何自处的学问。

说有一天孔子对颜回说，如果国家要用我我就出来为国家做事，如果国家不用我我就隐退，把自己藏起来。这种情况恐怕只有我和你颜回可以做的到。这个时候子路说话了，说老师你如果统帅三军，你带谁呢？看来子路是有些不服气，不过不服不行，因为颜回确实道德修养很高的，所以子路就从他自己的长处去说，就说到军事方面，如果老师你要是去做，那么是不是就得带我了呢？孔子说，像一个暴虎一样看见河流也不管能不能过就想跳过去，而且淹死了也不后悔的人我才不带呢？这个对话很有意思，也很风趣，因为孔子认为子路是有勇无谋，至少想问题是想的不周全了一些吧！所以就调侃了自己学生一下，然后他接着说，一个好的统帅，遇事一定要慎重，谋划要周详，这样就会成功，这才是我要带的人。

这一组对话讲了两个问题，第一个可是一个大问题，是关于君子的用和不用的问题，这个问题很大，我们知道孔子一生其实都不为国家所用，但是他居家还是能那么舒展安详，心情愉悦，这是一个不简单的修养啊！只有修养达到仁的境界的人才可以达到的状态啊！我们在生活中关于这个问题其实每个人都会有，比如说一个组织中因为某些原因，有些人是没有被重用的，这个时候应该保持什么样的心态去面对，这个很重要的，所以我们看君子是怎么样做的，我们应该怎么去思考这个问题呢？

关于第二个问题，就是有勇无谋的问题，这个我们前面讲过好多次，尤其是我们讲的领导人的“无为而治”的问题。也是这个意思，就是说事前要把工作做好，把过程中可能出现的问题及对策考虑好！就会促使事情成功，这个在这里的意思也是这样的。

这个故事讲完了后引出了一个孔子对立身处世的一个态度来，孔子说，富贵如果是通过正道的方法可以求来的话，那么别人要我做拿着马鞭这样的事情，我都可以去做，如果富贵不能通过这种方法去求得，我还是服从我的爱好，走我自己的路吧。

这里的意思我们要明白的，孔子讲的意思实际是富贵是不能求来的，如果是求来的，实际上已经是没有了正道这一说了，一个求字便已经脱离了正道，何来符合正道的求来的富贵呢？

这段话在《论语》中很有名，但是解释也是有很多不同的版本，我讲的这个是南怀瑾大师的解释，是比较符合孔子的财富观和价值观的，因为“君子爱财，取之有道“嘛！也有人解释是说孔子认为只有做学问办教育的事情是不求人的，而且也符合孔子的爱好，所以孔子说我还是做我喜欢的事情吧。

这个解释也有些道理，反正我们就不在此讨论了，但是有一点我们是可以确定的，那就是孔子对于富贵的求是有原则的，这个原则就是必须符合于正道，符合正道就去做，不符合就算了，不要因为富贵而违反正道的原则。

这个和上面的“用之则行，舍之则藏“一起，构成了孔子的立身处世观念，那就是对于功名，有机会就去展现，对于富贵，如果是合于正道的也是可以去争取。如果没有机会就做合适的事情，提高自己的修养，如果不合正道就不要去争取，还是过自己目前的生活。这两个事情还是不一样的我们要注意，一个是不能由自己所掌握的，一个是自己拥有决定权的，自己不能掌握的就看环境的变化等待机会的到来，能够自己掌握的就要看是不是符合自己的原则。这个在目前的社会状态下也是可以供我们借鉴的。

这个段落的最后两句话还是对孔子的写照。一个是说孔子最小心注意的是斋戒、战争和疾病。另一个说的是孔子听了《韶》乐以后，达到了忘我的境界，三个月都不知道肉的滋味，他说，没想到《韶》乐达到了这样高的境界啊！

这个段落我们要看到，一个人处在一种环境中的时候，自己不能掌控的事情是要等待时机，自己能够掌控的事情是要掌握原则。在我们现在的社会中这个也有现实意义的，我们每天所面临的人和事都在发生变化，在没有合适机会的时候要善于等待，在有机会的时候还要看是否符合道义的要求，只有这样才是君子的标准。才能够在生活中达到进退灵活，处变不惊的状态。

五、神马都是浮云

冉有曰：”夫子为卫君乎？”子贡曰：”诺；吾将问之。”入，曰：”伯夷、叔齐何人也？”曰：”古之贤人也。”曰：”怨乎？”曰：”求仁而得仁，又何怨？”出，曰：”夫子不为也。”

子曰：”饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，於我如浮云。”

子曰：”加我数年，五十以学易，可以无大过矣。”

子所雅言，诗、书、执礼，皆雅言也。

叶公问孔子於子路，子路不对。子曰：”女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”

子曰：”我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”

子不语怪，力，乱，神。

这段主要还是讲了孔子的个人修养，有学生谈论到了，也有从孔子自己的讲话中体现的，我们看一下原文的意思。

冉有说，孔子要当卫国的国君吗?

这是个很严重的问题，我们知道孔子周游列国，在其他国家都是比较艰难的，只有在卫国，国君、南子和大臣对孔子都不错，也照顾的很周全，所以孔子在卫国的时间比较长。

中国古代人口不多，加之又有许多的诸侯国，像孔子我们说他有弟子三千，三千在当时可不是个小数目，而且这些学生里面能文能武，可以说国家需要的人才都有，例如冉雍可以做帝王，子路可以做军事首领，子贡可以做宰相，所以说孔子和他的学生如果建立一个国家是没有问题的。

正因为这样，所以孔子去一个国家的时候，这个国家的君王和大臣其实对孔子都是怀有担忧的，因为以孔子当时的条件，夺取一个国家的政权不在话下。

大概孔子在卫国的时间长了，谣言可能就有一些，大概可能说孔子有意要取得卫国的政权，这个话可能也传到了他的弟子的耳朵里了。这个时候冉有可能有些着急了，就问他的同学说我们的老师是不是要做卫国的国君呢?

这个时候子贡就说了，那我去问问老师吧，于是他就进去和老师讲话，这个话讲的很艺术，并没有涉及到冉有问的问题，子贡问孔子说，老师你看伯夷叔齐是什么样的人？我们知道伯夷、叔齐是商末孤竹国国君的两个儿子。伯夷是长子，叔齐是第三个儿子，相传其父遗命要立三子叔齐为继承人。孤竹君死后，叔齐让位给伯夷，伯夷不受，叔齐也不愿登位，先后都逃到周国。最后是二儿子被大家推举到了王位上。周武王伐纣，二人叩马谏阻。武王灭商后，他们耻食周粟，采薇而食，饿死于首阳山。子贡拿这两个不肯当国君的人问话，显然是在试探老师是不是想当卫国国君的意思呢？老师对这两个人的看法就可以说明老师自己想法的。

子贡问了后孔子说，这两个人是很贤良的人啊。子贡又问，他们有怨悔吗？什么意思呢？就是说你看这两个人本来是可以当国君的，但是为了仁义，自己推辞掉了，以至于在首阳山饿死了，那么他们最后的时候，会不会有所埋怨，有所后悔呢？孔子说，他们为什么要怨悔呢？他们求仁得仁，有高尚的道德目标，而且最后也实现了道德目标，有什么可埋怨的呢？子贡问完出来后对大家说，我们的老师是不会做卫国的国君的。

这个故事很有意思，一个是孔子对于仁德的修养，从他和子贡的谈话就可以看出来，正所谓“非义不取”是矣！另一个我们看子贡的谈话艺术，一个对历史人物的请教就把老师的志向试探了出来，这个实在是不简单，我们在生活中应该多学学子贡的这种谈话艺术，既不会引起矛盾冲突，又不会引起对方尴尬，轻描淡写的就把事情弄清楚了，这个艺术我们一定是要掌握的，尤其是在今天的经济活动中，谈话的艺术可能就是你做事情成功的关键点。

这个《论语》的章节安排很恰当也很巧妙，这个谈话结束后紧接着引用孔子的谈话，进一步展示了孔子对于权力、物质这些修养学问以外的物质的东西的看法。

孔子说，只要有粗菜淡饭可以充饥，有清水可以喝，把胳膊挽起来当枕头，人生的快乐就在其中了！对于那些不合仁义而拥有的富贵对于我来说就像天上的浮云一样没有意义。

这个孔子的讲述和上面的对话联系起来，我们可以看到，一个有高深修养的人对待名和利的态度，也可以讲一个人如果要有高深的修养，就必须摆脱虚荣、物质的诱惑，那么对于不是正义方法取得的财富与权力对于一个君子来说是很可耻的事情。

下面的话讲的是孔子对学问的喜好和jīng神，孔子说，再给我几年时间，到五十岁以后学习《易经》，那么人生就没有什么大的过失了。这个话我们主要要看为什么孔子说五十岁后学《易经》呢？因为我们知道孔子曾经说过“五十而知天命”的话，五十岁后学习《易经》，人生的经历已经可以去承担这门学问了，所以这个时候去研究《易经》，人生的问题就能搞清楚了，所以就不会有大的过失了。

下面我们看什么叫做雅言，《诗经》、《书经》、《礼记》这些历史文化的结晶都是雅言，这说明孔子讲的学问都是有依据的，也是很规范的。

那么孔子对学问的喜好到底到了什么地步呢？这里通过一个片段展示了出来，说叶公这个人，就是我们传说中“叶公好龙”的主角，他问子路说，孔子到底是个什么样的人呢？子路没有回答，也没办法回答，孔子知道了就对子路说，你为什么不这样说呢？他是一个为了发愤求学问而忘记了吃饭，以此为快乐而忘记了忧愁，甚至都不知道自己都要衰老了的人呢？

孔子对自己的这个描述也是我们做学问的人应该去学习的，学问的jīng进必须有孔子的这种jīng神才行，如其不然，学问就是不牢靠的，也是不究竟的。

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