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第20章（第1页）

神变成圣，宗教的发生就没了可能。

是的，没有可能。因为圣是人，不是神。圣人崇拜是&ldo;人的崇拜&rdo;，不是&ldo;神的崇拜&rdo;。何况之所以要圣，就因为不想要神。因此，我们不可能产生真正的宗教，哪怕人神共处，或者上帝的归上帝，凯撒的归凯撒。

中华文明，注定只能是&ldo;无神的世界&rdo;。

空头支票你要不要

没有宗教，就不会有信仰。

什么是信仰？严格地说，信仰是对超自然、超世俗之存在坚定不移的相信，比如上帝、神，或唯一的主。这样的存在不属于自然界，不能靠科学实验证明；也不属于人类社会，不能靠日常经验证明。没办法，只能&ldo;信仰&rdo;。

难怪德尔图良大主教说：正因为荒谬，我才信仰。[4]

这样的对象，华夏历来没有。我们之所有，或者是自然的，如荀子的天；或者是世俗的，如墨子的义；或者既是自然的，又是世俗的，如孔子的命。死生有命，是自然的；富贵在天，是世俗的。就连老子的道，也一样。

至于殷商的上帝，则是他们的祖宗帝喾，也不是宗教意义上的神。

当然，民间并不是什么都不信。比方说，信神，信鬼，信风水，却其实&ldo;信而不仰&rdo;。和尚、道士、风水师，都可以花钱雇。至于烧香拜佛，则不过例行公事，又变成&ldo;仰而不信&rdo;。你要让他真信，必须&ldo;显灵&rdo;。所谓&ldo;信则灵&rdo;，说穿了是&ldo;不灵就不信&rdo;，或者&ldo;灵了我才信&rdo;。信不信的标准，是管不管用。

由是之故，我们民族的&ldo;信&rdo;，没有定准。祖宗、菩萨、狐仙、关老爷、玉皇大帝、太上老君，都可以是崇拜对象。某些农村的神龛里，还有&ldo;老一辈无产阶级革命家&rdo;。国人对他们，一视同仁地给予礼遇。只要这些神灵能给自己带来实际上的好处，我们是不忌讳改换门庭的。

这是典型的实用主义和经验主义。它的背后，是中华文明的第二种精神。

这就是&ldo;现实精神&rdo;。

所谓&ldo;现实精神&rdo;，也就是不承认&ldo;彼岸世界&rdo;。既没有宗教的彼岸，也没有哲学的彼岸，甚至没有科学的彼岸。杞人忧天一直传为笑柄，清谈则被认为会误国。总之，所有一切抽象的、玄远的、非世俗的、不能兑现的，都不在视线范围之内。什么天堂，什么来世，什么末日审判，什么极乐世界，这些空头支票才没人当真感兴趣，只能哄骗愚夫愚妇。我们感兴趣的，是君臣父子，三纲五常，哥们义气，天地良心。这些都不是信仰，但是管用。

我们真想要的，是世俗的生活。

是啊，男耕女织，四世同堂，父慈子孝，共享天伦，才最是其乐融融。就连桃花源中人，过的也是这种日子；就连《天仙配》里的七仙女，向往的也是这种生活，更不用说芸芸众生了。他们主张的是&ldo;心动不如行动&rdo;，是&ldo;说得到做得到&rdo;，甚至&ldo;今朝有酒今朝醉&rdo;，或者&ldo;好死不如赖活着&rdo;。

这也是一种&ldo;乐观&rdo;。

或者说，也是一种&ldo;艺术&rdo;。

于是有了中华文明的第三种精神，这就是&ldo;艺术精神&rdo;。

艺术精神不是艺术气质。希腊民族的艺术气质是与生俱来的，是他们童年性情的率真表现，所以才那样烂漫天真。我们民族的艺术精神，却是维稳的手段和结果，是一种陶冶和教化。后世儒家甚至编造出谎言，说帝舜命令后夔（读如葵）掌管文学艺术，以此培养贵族子弟的健全人格。后夔则保证，只要他奏乐，就连野兽和野蛮人都会跳起舞来。[5]

显然，这样的艺术，不可能是&ldo;纯艺术&rdo;，只能是&ldo;泛艺术&rdo;。因此在我们民族这里，几乎任何事情都能变成艺术，比如领导艺术、管理艺术、教育艺术。它的境界是达成和谐，底线是糊住面子。有这样一层脉脉温情的面纱遮掩，哪怕尔虞我诈，勾心斗角，明枪暗箭，专制独裁，都不至于太难看。

至于小民，则可以苦中取乐，忙里偷闲，舒展眉头把日子过下去。

奇怪！我们民族不要宗教的&ldo;空头支票&rdo;，却陶醉于艺术的&ldo;自我安慰&rdo;，并持之以恒乐此不疲，又是为什么？

也许还得问周公。

大盘点

据说，周公摄政一共七年。头三年平息叛乱，第四年封建诸侯，第五年营建成周，第六年制礼作乐，第七年还政成王。礼乐制度，是他最后的作品。

可惜没人知道周公怎么想。

何况奠基中华的，也不止他一个人。

但做一个盘点，是可以的。

线索也很清晰。

首先是忧患，忧患&ldo;天命无常&rdo;而&ldo;不易为王&rdo;，这才有了&ldo;君权天授&rdo;。[6]然而就连周人自己也认为，他们的领导权和代表权，名为&ldo;天授&rdo;，实为&ldo;民授&rdo;，这就必须&ldo;以人为本&rdo;，也就有了&ldo;人本精神&rdo;。而且，这种精神还可以也应该这样表述‐‐

天人合一归于人。

当然，得补充一句：是群体的、家国的、伦理的人。

群体至上，就只能&ldo;以德治国&rdo;。何况华夏国家的建立，并没有经过&ldo;炸毁氏族组织&rdo;的革命，反倒直接从氏族和部落过渡而来。夏商周，都如此。周人建立的国家联盟，更是家国一体的家天下。基础，是井田制的小农经济；纽带，是宗法制的血缘关系。对于这样的群体，德与礼，显然比法律更合适，也更管用。

德治的结果是人治，以德治国也必然变成圣人治国。这倒是相当契合人本精神。于是有了&ldo;一个中心&rdo;，这就是德治；也有了&ldo;两个基本点&rdo;，这就是礼和乐。礼乐是&ldo;行得通的力量&rdo;，圣人是&ldo;看得见的榜样&rdo;。以圣人代神祇，以礼乐代宗教，势必将人们的目光引向世俗社会，引向一个个可以落到实处的道德规范。忠不忠，看行动。&ldo;现实精神&rdo;产生了，它可以也应该这样表述‐‐

知行合一践于行。

同样也得补充一句：是群体的、家国的、伦理的行。

这样一来，也就不难理解&ldo;艺术精神&rdo;。实际上，艺术就是&ldo;以最独特的形式，传达最共同的情感&rdo;。形式独特，就引人入胜；情感共同，就引起共鸣。共鸣，就心心相印，就息息相通，就团结友爱，就同心同德。总之，艺术的功能之一就是&ldo;群&rdo;。以喜闻乐见的形式实现&ldo;群体意识&rdo;，则是中国艺术的特征。

因此，我们民族的&ldo;艺术精神&rdo;可以也应该这样表述‐‐

礼乐合一成于乐。

毫无疑问，这里说的&ldo;乐&rdo;，是音乐（艺术），也是快乐（审美）。但无论艺术还是审美，也无论其风格是温柔敦厚、汪洋恣肆、恬淡虚静还是潇洒飘逸，都是群体的、家国的、伦理的，也是和谐的。即便有戏剧冲突，亦无非忠与孝、仁与义、人情与王法的矛盾；而冤案则总能平反，结局肯定大团圆。因为我们不但要忧国忧民，还要自得其乐。

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